„Ogłuszająca cisza i niepokojąca pustka” Symboliczne znaczenie pustki w przekazach fotograficznych i medialnych z Watykanu w związku z pandemią Covid 19
pdf

Słowa kluczowe

fotografia
media
pandemia
pustka
nieobecność
cisza

Jak cytować

Mojżyn, N. (2020). „Ogłuszająca cisza i niepokojąca pustka” Symboliczne znaczenie pustki w przekazach fotograficznych i medialnych z Watykanu w związku z pandemią Covid 19. Kwartalnik Naukowy Fides Et Ratio, 44(4), 235-249. https://doi.org/10.34766/fetr.v44i4.441
Język / Language
Słowa kluczowe

Abstrakt

Artykuł podejmuje refleksję na temat symbolicznego znaczenia pustki zakorzenionego w chrześcijańskiej doktrynie, filozofii i religijności w związku z fotografiami stanowiącymi przekaz z celebracji religijnych na placu św. Piotra w Rzymie w czasie wiosennego szczytu zachorowań na pandemię Covid 19; zdjęcia te weszły do szerokiego obiegu w mediach informacyjnych na całym świecie. W doktrynie chrześcijańskiej pustka w pierwszym rzędzie wiąże się z tajemnicą pustego grobu Chrystusa, czyli zmartwychwstania ze śmierci; tym samym nabiera znaczenia ambiwalentnego – manifestuje „obecność nieobecnego”. Podobne zjawisko cechuje wizerunki, które uwieczniają ślad życia (antropologia obrazu). Nie bez znaczenia w tym kontekście jest też ambiwalencja doświadczenia pustyni, które w oczach mistyków pozwalało na duchową więź z Bogiem, a także „święte poczucie nieobecności”, jako rodzaj „ciemnej nocy”, o którym pisała Simone Weil. Dzięki swej bogatej semantyce wymienione fotografie nie tylko przywołują poczucie zagrożenia życia z powodu pandemii Covid 19, ale i wymuszają głębszą refleksję, zagłębienie się w swojej jaźni w poszukiwaniu prawdziwego znaczenia życia, ofiarności, społecznej solidarności. Pozwalają wreszcie stwierdzić, że pustka to nie tylko neutralna przestrzeń służąca rozładowaniu napięcia, ale punkt węzłowy, w którym przeplatają się potencjalność i stawanie się, niedostatek i pełnia, identyczność i inność.

https://doi.org/10.34766/fetr.v44i4.441
pdf

Bibliografia

Belting, H. (2007). Antropologia obrazu. Szkice do nauki o obrazie, tłum. M. Bryl, Kraków: TAiWPN Universitas.

Brejdak, J. (2016). Logos komunikującego milczenia, Ethos, 1, (21-35).

Buber, M. (1992). Dialog w: Ja i Ty. Wybór pism filozoficznych,, wybór i tłum. J. Doktór, Warszawa: IW PAX.

Calvino, I. (1996). Wykłady amerykańskie, tłum. A. Wasilewska, Gdańsk: Oficyna Wydawnicza Volumen.

Cheng, F. (1994). Empty and full: The language of Chinese painting, trans. M.H. Kohn, Boston: Shambhala Publications.

COVID-19 situation update worldwide, as of 12 October 2020, za: https://www.ecdc.europa.eu/en/geographical-distribution-2019-ncov-cases, (dostęp: 1.09.2020).

Dehejia, V. (1991). Aniconism and the Multivalence of Emblems, Ars Orientalis, 21, (45-66).

Didi-Huberman, G. (2008). Obrazy mimo wszystko, tłum. M. Kubiak Ho-Chi, Kraków: TAiWPN Universitas.

Dupré, L. (2020). Seeking Christian Interiority (wywiad z Louis Dupré), za: https://www.religion-online.org/article/seeking-christian-interiority-an-interview-with-louis-dupr/, (dostęp: 1.09.2020).

Flis, J. (1996). Konkordancja Biblijna do Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu Biblii Tysiąclecia, Warszawa: Oficyna Wydawnicza „Vocatio”.

Forstner, D. (1990). Świat symboliki chrześcijańskiej, tłum. W. Zakrzewska, P. Pachciarek, R. Turzyński, Warszawa: IW PAX.

Gannon, Th. M., Traub, G.W. (1999). Pustynia i miasto, tłum. P. Wilczek. Kraków: Wydawnictwo WAM.

Garfield, J. (2014). Madhyamaka is Not Nihilism, (in:) J. Liu, D. L. Berger (eds.), Nothingness in Asian Philosophy, New York: Routledge, za: https://web.archive.org/web/20150924120556/http://www.smith.edu/philosophy/docs/garfield_nihilism.pdf, (dostęp: 20.08.2020).

Hof, Ch. (2016). Philosophie et kénose chez Simone Weil: De l'amour du monde à l'Imitatio Christi, (coll. „Ouverture philosophique”), Paris: L'Harmattan.

Horkheimer, M. (1978). Dawn and Decline: Notes 1926-1931 and 1950-1969, New York: Seabury Press.

Hui-neng (2006). Sutra szóstego patriarchy Hui-nenga, tłum. B. Gak, Warszawa.

Huntington, S. L. (1990). Early Buddhist Art and the Theory of Aniconism, Art Journal, 49 (4), 401-408.

Kiwka, M. (2010). Doświadczenie mistyczne czy mistyczna świadomość? Mistyka w ujęciu B. McGinna, Wrocławski Przegląd Teologiczny, 18 (1), (219-247).

Langer, S. K. (1976). Nowy sens filozofii. Rozważania o symbolach myśli, obrzędu i sztuki, tłum. A. H. Bogucka, Warszawa: PIW.

Lao-Tsy. Tao Te Ching, za: http://www.taopage.org/emptiness.html, (dostęp: 25.08.2020).

Lechowicz, L. (2013). Historia fotografii 1839-1939, t. 1, Łódź: Wydawnictwo PWSFTViT.

Louth, A. (1997). Początki mistyki chrześcijańskiej: Od Platona do Pseudo-Dionizego Areopagity, tłum. H. Bednarek, Kraków: Wydawnictwo „M”.

Michałowska, M. (2018). Nie-widoki. Fotograficzne narracje bólu, Załącznik Kulturoznawczy, 5, 287-304

Monina, M. (2020). Papa Francesco e la benedizione urbi et orbi. La storia di un uomo anziano da solo in una piazza vota, za: https://www.optimagazine.com/2020/03/30/papa-francesco-e-la-benedizione-urbi-et-orbi-la-storia-di-un-uomo-anziano-da-solo-in-una-piazza-vuota/1761922, (dostęp: 20.06.2020).

Mortley, R. (1986). From Word to Silence, Bonn.

Nardi, Y. (2020). Pope holds dramatic solitary service for relief from coronavirus, za: https://www.aljazeera.com/news/2020/03/pope-holds-dramatic-solitary-service-relief-coronavirus-200328072334326.html, (dostęp: 1.09. 2020).

Nyssen, W. (1994). Przedmowa, (w:), M. Schneider, Ze źródeł pustyni. Znaczenie Ojców Pustyni dla współczesnej duchowości, tłum. E. Krukowska, Kraków: Wydawnictwo WAM.

Picard, M. (1952). The World of Silence, Chicago: Henry Regnery Company.

Prz/PAP (2020). Wielka Sobota w Watykanie: "To dla nas najciemniejsza godzina", Polsatnews, 11.04.2020, za: https://www.polsatnews.pl/wiadomosc/2020-04-11/wielka-sobota-w-watykanie-to-dla-nas-najciemniejsza-godzina/?ref=series, (dostęp: 9.09.2020).

Pullella, Ph. (2020). Pope holds dramatic solitary service for relief from coronavirus, za: https://www.reuters.com/article/us-health-cornavirus-pope/pope-holds-dramatic-solitary-service-for-relief-from-coronavirus-idUSKBN21E34A, (dostęp: 20.08.2020).

Rokoszowa, J. (1983). Język a milczenie, Biuletyn Polskiego Towarzystwa Językoznawczego”, t. XL, (129-137).

Salamah-Qudsi, A. (2013). Crossing the Desert: Siyāḥa and Safar as Key Concepts in Early Sufi Literature and Life, Journal of Sufi Studies, 2, 129-147.

Taubes, S.A. (1967). The Absent God, (w:), Toward a New Christianity, ed. Th. J.J. Altizer, New Scheil, M. La pesanteur et la grâce du pur amour chez Simone Weil, za: https://www.yumpu.com/fr/document/read/39269667/simone-weil-monique-scheil-groupe-racgional-de-psychanalyse, (dostęp: 1.09.2020).

Smith, D.A. (2010). Revisiting the Empty Tomb: The Early History of Easter, Minneapolis: Fortress Press, za: https://core.ac.uk/download/pdf/215392265.pdf, (dostęp: 27.08.2020).

Sontag, S. (2009). O fotografii, tłum. S. Magala, Kraków: Wydawnictwo Karakter.

Taubes, S.A. (1967). The Absent God, (in:) Th. J.J. Altizer, (ed.) Toward a New Christianity, New York: Harcourt, Brace and World.

Thoreau, H. D. (1946). A Week on the Concord and Merrimack Rivers, (in:) H. Seidel Canby (ed.), The Works of Thoreau, Boston: Houghton Mifflin.

Uehlinger, Ch. (2019). Beyond ‘Image Ban’ and ‘Aniconism’: Reconfi guring Ancient Israelite and Early Jewish Religions in a Visual and Material Religion Perspective, (in:) B. Meyer, T. Stordalen (eds.), Figurations and Sensations of the Unseen in Judaism, Christianity and Islam. Contested Desires, New York: Bloomsbury Academic.

Weil, S. (1993). Cahiers, vol. 2, München: Hanser.

##plugins.generic.usageStats.downloads##

##plugins.generic.usageStats.noStats##