Słowa kluczowe
racjonalność
miłość bliźniego
chrześcijaństwo niewierzących
Jak cytować
Abstrakt
Wśród wielu powodów odchodzenia od wiary w Boga znajduje się swoista formacja intelektualna, zakładająca przyjmowanie jedynie takich przekonań, które spełniają warunki intersubiektywnej sprawdzalności i komunikatywności. Tekst stanowi przypomnienie myśli Mariana Przełęckiego, który z racji na swój racjonalizm wybrał drogę agnostycyzmu, jednak utożsamiał się z etycznym aspektem chrześcijańskiej wiary. Zawiera w sobie w sobie prezentację poglądów filozofa dotyczących wiary, racjonalności przekonań religijnych, oraz przedstawia zbudowaną w odniesieniu do chrześcijańskiej etyki koncepcję chrześcijaństwa niewierzących wraz z krytycznym komentarzem.
Bibliografia
Aronson, E., Wilson, T.D, Akert, R.M. (2006). Psychologia społeczna. Poznań: Wydawnictwo Zysk i S-ka.
Benedykt XVI, (2006). Deus caritas est. Kraków: Wydawnictwo M
Brożek, A. (2019). Ostatnie lata Profesora Mariana Przełęckiego.Edukacja Filozoficzna, 67, 7-12.
James, W. (2001). Doświadczenia religijne. Kraków: Zakład Wydawniczy Nomos.
Jasiński, K. (2021). Współczesne wyzwania chrześcijaństwa w dobie kryzysu wiary. Studia Warmińskie, 58, 25-41.https://doi.org/10.31648/sw.5882
Kehrer, G. (2006). Wprowadzenie do socjologii religii. Kraków: Zakład Wydawniczy Nomos.
Kleszcz, R. (2007). O rozumie i wartościach. Łódź: Wydawnictwo Wyższej Szkoły Humanistyczno-Ekonomicznej.
Kleszcz, R. (2021). Logika, metafilozofia, filozofia religii. Siedem studiów filozoficznych, Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego.
Kołakowski, L. (1990). Jeśli Boga nie ma…, Warszawa: Wydawnictwo „Brama”.
Mariański, J. (2016). Religia i religijność w sekularyzowanych społeczeństwach, Zeszyty Naukowe KUL. 59, 3-26.
Nowosielski, M. (2012). Pojęcie i przyczyny powstania kryzysu religijnego. Studia Psychologica, 95-105.
Przełęcki, M. (2002a). Sacrum moralne. (W:) M. Przełęcki, O rozumności i dobroci, 105-106. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Semper.
Przełęcki, M. (2002b). Prawo do wiary. (W:) M. Przełęcki, O rozumności i dobroci, 98-104. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Semper.
Przełęcki, M. (2002c). Moralność bez moralnego osądu. (W:) M. Przełęcki, O rozumności i dobroci, 142-146. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Semper.
Przełęcki, M. (2002d). Protest przeciw krzywdzie czy pomoc krzywdzonemu?. (W:) M. Przełęcki, O rozumności i dobroci, 164-167. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Semper.
Przełęcki, M. (2002e). Kim jest dla mnie Jezus Chrystus?. (W:) M. Przełęcki O rozumności i dobroci, 109-111. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Semper.
Przełęcki, M. (2005a). Chrześcijaństwo niewierzących. (W:) M. Przełęcki, Intuicje moralne, 133-141. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Semper.
Przełęcki, M. (2005b). Mistyka ateisty. (W:) M. Przełęcki, Intuicje moralne, 75-78. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Semper.
Przełęcki, M. (2005c). Wezwanie do samozatraty. (W:) M. Przełęcki, Intuicje moralne, 162-166. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Semper.
Przełęcki, M. (2009). Czy ludzie są dobrzy. (W:) A. Brożek, J. Jadacki, M. Przełęcki, (Red.), W poszukiwaniu najwyższych wartości. Rozmowy międzypokoleniowe, 85-91. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe Semper.
Sawa, P. (2018). Wybrane aspekty miłosierdzia w nauczaniu Papieża Franciszka. (W:) P. Sawa (Red.), Miłosierdzie: próba spojrzenia interdyscyplinarnego, 129-153. Katowice: Wydawnictwo Uniwersytetu Śląskiego.
Scheler, M. (1995). Problemy religii. Kraków: Wydawnictwo Znak.
Stróżewski, W. (1983). Racjonalizm i metaracjonalizm. Studia Filozoficzne, 5-6, 39-56.
Warzeszak, J. (2021). Chrześcijańskie korzenie Europy w ujęciu Benedykta XVI. Teologia w Polsce, 15, 59-105.
Wisdom, J. (1997). (W:) B. Chwedeńczuk (Red.), Filozofia religii, 265-286. Warszawa: Wydawnictwo SPACJA – The Aletheia Foundation.
Załęcki, P. (2003). Typy idealne w socjologii religii Maxa Webera: Analiza struktury kategoryzującej pole religijne, Kultura i Społeczeństwo, 224, 45-51.
Ziemiński, I. (2014). Kryzys chrześcijaństwa z perspektywy filozofii religii, Filo-Sofija, 25, 109-138.
Zych, A. (2012). Pomiędzy wiarą a zwątpieniem. Kraków: Oficyna Wydawnicza Impuls.